{عِجَافٌ}: جمع عجفاء ،أي المهزولة .
{تَعْبُرُونَ}: عبرتَ الرؤيا: فسّرتها .
الرؤيا الغريبة
...ومرّت الأيام ،وبقي يوسف في السجن يعاني قساوته ،ويواجه ظلماته ،وربما كان يلتقي بالسجناء القادمين ،فيعظهم ويرشدهم ويهديهم إلى سواء السبيل ،كجزء من مهمته الرسالية ،وربما استطاع أن يحقق الكثير من النتائج الإيجابية على هذا المستوى دون أن يتحدث القرآن عنه ،لأنه لا يدخل في حركة الفكرة في أحداث القصة ،كما هي الحال مع كثير من التفاصيل التي يغفلها القرآن ،أو يختصرها ،أو يكتفي بالإشارة إليها ،لعدم وجود اية علاقة بينها وبين الأفكار التي يريد إثارتها من خلال القصة ،وقد يكون الاكتفاء بذكر حديث يوسف مع صاحبيه في السجن وموعظته لهما ،وتفسيره لما رأياه من حلم للإيحاء بالشخصية الرسالية ليوسف ،ولعلاقة حديثه معهما بتطور قصته والتغير الذي طرأ على مواقعه في النهاية .
وقد تحوّل الرجل الذي كان معه في السجن ،إلى ساق للملك ،ولم يحدث ما يذكّره بيوسف ،ليذكر أمره للملك ،من أجل إخراجه من السجن ،حتى جاءت الحادثة التي هزّته ،وذكَّرته بشخصية يوسف ،في أجواء الحاجة إليه ،التي قد تمنح هذا الساقي موقعاً متقدماً عند الملك ،فقد رأى هذا الملك مناماً غريباً ،لم يعرف تفسيره ،{وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ} ،وهو أمرٌ غريبٌ لأن السمين القويّ هو الذي يمكن أن يغلب الضعيف الهزيل ،نظراً لطبيعة قوته ،وليس العكس ،{وَسَبْعَ سُنْبُلاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ} ،فماذا يعني الاخضرار في هذه السبع ،واليباس في السبع الأخرى ؟وما الذي جعل هذه تخضرّ ،وتلك تيبس ،في الوقت الذي لا يختلف فيه مكان إحداهما عن الأخرى ؟{يا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ} لأن الرؤيافي مفهومهمهي الرمز الحقيقي للمستقبل ،بما يختزنه من أحداث غيبية قد تعبّر عن نفسها بألوان الوحي الداخلي الذي يتحوّل إلى نوعٍ من أنواع الإنذار للإنسان ،بما ينتظره من مفاجآت مخيفة ،ليستعد لها من أجل تخفيف نتائجها السلبية في حياته المقبلة ،أو إلى نوعٍ من أنواع البشارة ،بما ينتظره من أحداث سارّة ،ليعيش مشاعر السرور ،في روحه وفكره ،على أساسها .
هل للأحلام حقيقة في الواقع ؟
وربما كان في هذا الفهم بعض الصواب نستوحيه من قصة يوسف التي توحي بأن للأحلام عمقاً في حركة الواقع الإنساني ،ومدلولاً حقيقياً في ما يعنيه الرمز الحيّ ،للحاضر والمستقبل ،وفي ما نفهمه من أن معرفة أسرارها تحتاج إلى إلهام ربّاني ،يلهم الله فيه بعض عباده ،ما يستطيعون به تحليل تفاصيلها ،وتوضيح مبهماتها ،فقد يعطي الله بعضهم سعة المعرفة في ذلك كله ،وقد يمنح البعض القليل من ذلك ،وربما لا يستطيع الإنسان الجزم دائماً بأن هناك قواعد ثابتةً لمعرفة طبيعة الرمز وعلاقته بالواقع ،على الشكل المطلق ،فقد تختلف القضية حسب اختلاف الأجواء المحيطة بالرمز ودلالته من حيث الشخص والزمان والمكان ،في ما يتسع فيه الأمر لأكثر من احتمال ،ولكن هل معنى ذلك ،أن للمسألة بعداً كلياً يفرض وجود حقيقة مع كل حُلُمٍ ،أو أن للمسألة بُعداً جزئياً في هذا المجال ؟فقد تكون بعض الأحلام ،ردّ فعل لحالة نفسيّة ،أو غذائية أو عمليّة ،أو استذكاراً لأوضاع ماضية في حياته ،مما يجعلها صورةً لما تختزنه النفس من مشاعر ،وأفكار وانفعالات ،أو لما يعيشه الجسد من حاجات .
ليس لدينا ما يؤكد الشمولية الكلية للمسألة ،بل قد نجد أن العكس هو الصحيح في ما نراه من عدم الصدق في الكثير من الأحلام ،وارتباط بعضها بالعوامل الذاتية الخاصة .
أما حول طبيعة القاعدة العملية التي تخضع لها الرؤيا وتصلح مقياساً لصدقها أو كذبها ،فإننا لم نقف لها على أساس ثابت ،بل ليس هناك سوى الحدس والتخمين ،أو التعليلات المنطلقة من إخضاع الإنسان لنظرية العامل الواحد ،كما نلاحظ في التعليل الذي يقدمه فرويد ،والذي يعطي الأحلام مداليل جنسية ،تتحوّل فيها رموز الأحلام إلى رموز للأعضاء التناسلية أو الحالات الجنسية وما إلى ذلك ،ارتكازاً على نظريته .ولكن مثل هذه الاحتمالات أو النظريات لا ترتكز على أساس قطعيٍّ لها ،يجعلها في دائرة الحقيقة العلمية ،كما لا تنطلق من حجج علميّة مقنعة تجعلها في نطاق النظرية العلمية المعقولة ،ولهذا فإننا لا نستطيع الجزم بشيء من هذا القبيل ،تجاه ما نشاهده أو ينقل إلينا من أحلام ،إلاّ من خلال النتائج التي نواجهها في المستقبل مما يتطابق مع صورة المنام ،أو نجدها في واقعنا الحاضر .
إنها لونٌ من ألوان الغيب الداخلي في عالم النفس الذي لم نستطع أن نبلغ فيه المدى الواسع من آفاقه لأننا لم نعرف طريقة النفس ،أو الروح ،في إدراكها للمستقبل مما يدخل في عالم النبوءات من خلال الفكر أو الإلهام ،أو من خلال الأحلام ،وربما يكشف الله للإنسان في المستقبل بعض الوسائل التي تقوده إلى معرفة بعض حقائقه بطريقة أو بأخرى .
ولكنَّ ذلك كله لا يمنع الإنسان من محاولة استيحاء رموز ودلائل أحلام الآخرين خاصة ما يمكن أن يفتح قلبه على آفاق الإيمان ،أو يدفعه إلى تصحيح خطأ من الأخطاء ،أو يمنعه من السير في طريق منحرف ،فإن ذلك يعتبر أسلوباً من أساليب التوعية ،ووسيلةً من وسائل الهداية ،وهذا ما ينبغي أن يستفيد الدعاة إلى الله منه لدى سماع ما يرويه الآخرون من أحلامهم ،لأن الأحلام بابٌ واسعٌ من أبواب الدعوة .