/م110
إنَّ هؤلاء عُميان البصيرة والقلب ،غافلون عن أحداث ووقائع حياتهم اليومية حيثُ كانوا يذكرون أسماء مُختلفة لشخص واحد أو لمكان واحد ،وكل اسم مِن هذه الأسماء كان يُعرِّف بشطر أو بصفة مِن صفات ذلك الشخص أو المكان .
بعد ذلك ،هل مِن العجيب أن تكون للخالق أسماء مُتعدِّدة تتناسب مع أفعاله وكمالاته وهو المطلق في وجوده وفي صفاته و المنبع لكل صفات الكمال وجميع النعم ،وهو وحده عز وجل الذي يُدير دفة هذا العالم والوجود ؟
أساساً ،فانَّ اللّه تعالى لا يمكن معرفته ومناجاته باسم واحد إِذ ينبغي أن تكون أسماؤه مثل صفاته غير محدودة حتى تعبِّر عن ذاته ،ولكن لمحدودية ألفاظناكما هي أشياؤنا الأُخرى أيضاًلا نستطيع سوى ذكر أسماء محدودة له ،وإِنَّ معرفتنا مهما بلغت فهي محدودة أيضاً ،حتى أنَّ رسول الله( صلى الله عليه وآله وسلم ) وهو من هو في منزلته وروحه وعلو شأنه ،نراه يقول: «ما عرفناك حق معرفتك » .
إِنَّ الله تعالى في قضية معرفتنا إِيَّاه لم يتركنا في أفق عقولنا ودرايتنا الخاصّة ،بل ساعدنا كثيراً في معرفة ذاته ،وذكر نفسهُ بأسماء مُتعدِّدة في كتابه العظيم ،ومِن خلال كلمات أوليائهِ تصل أسماؤهتقدس وتعالىإلى ألف اسم .
وطبيعي أنَّ كل هذهِ أسماء الله ،وأحد معاني الأسماء العلامة ،لذا فإِنَّ هذه علامات على ذاته الطاهرة ،وجميع هذه الخطوط والعلامات تنتهي إلى نقطة واحدة ،وهي لا تقلّل مِن شأن توحيد الذات والصفات .
وهُناك قسم مِن هذهِ الأسماء ذو أهمية وعظمة أكثر ،حيث تعطينا معرفةً ووعياً أعظم ،تسمى في القرآن الكريم وفي الرّوايات الإِسلامية ،بالأسماء الحسنى ،وهُناك رواية معروفة عن رسول الهدى( صلى الله عليه وآله وسلم ) ما مضمونها: «إِن لله تسعاً وتسعين اسماً ،مَن أحصاها دخل الجنّة » .
وهناك شرح مُفصل للأسماء الحسنى ،والأسماء التسعة والتسعين بالذات ،أوردناه في نهاية الحديث عن الآية ( 180 ) مِن سورة الأعراف ،في قوله تعالى: ( ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها ) .
لكن علينا أن نفهم أنَّ الغرض مِن عَد الأسماء الحسنى ليس ذكرها على اللسان وحسب ،حتى يصبح الإِنسان مِن أهل الجنّة ومستجاب الدعوة ،بل إِنَّ الهدف هو التخلُّق بهذه الأسماء وتطبيق شذرات مِن هذه الأسماء ،مِثل ( العالم ،والرحمن ،والرحيم ،والجواد ،والكريم ) في وجودنا حتى نصبح مِن أهلِ الجنّة ومستجابي الدعوة .
وَهُناك كلام ينقلهُ الشيخ الصدوق( رحمه الله ) في كتاب التوحيد عن هشام بن الحكم جاءَ فيه:
يقول هشام بن الحكم: سألت أبا عبد الله الصادق( عليه السلام ) عن أسماء الله عزَّ ذكره واشتقاقها فقلت: الله ممّا هو مشتق ؟
قالَ( عليه السلام ): «يا هشام ،الله مُشتقٌ مِن إِله ،وإِلهٌ يقتضي مألوهاً ،والاسمُ غير المسمّى ،فمن عبد الاسم دون المعنى فقد كَفَر ولم يعبدُ شيئاً ،ومَن عَبدَ الاسم والمعنى فقد أشرك وعبد الاثنين ،ومَن عبد المعنى دونَ الاسم فذاك التوحيد .أفهمت يا هشام ؟» .
قال هشام: قلتُ: زدني .
قالَ( عليه السلام ): «لله عز وجل تسعةٌ وتسعون اسماً ،فلو كانَ الاسمُ هو المسمى لكان كلُّ اسم مِنها هو إِلهاً ،ولكن الله عز وجل معنىً يدلُّ عليه بهذه الأسماء وكُلُّها غيره .يا هشامُ ،الخبزُ اسمٌ للمأكول ،والماء اسمٌ للمشروب ،والثوب اسمٌ للملبوس ،والنار اسم للمحِرق »{[2266]} .
والآن لنعد إلى الآيات .ففي نهاية الآية التي نبحثها نرى المشركين يتحدّثون عن صلاة رسول الله( صلى الله عليه وآله وسلم ) ويقولون: إِنَّهُ يؤذينا بصوته المرتفع في صلاته وعبادته ،فما هذه العبادة ؟فجاءت التعليمات لرسول الله( صلى الله عليه وآله وسلم ) عبر قوله تعالى: ( ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها وابتغ بين ذلك سبيلا ) .
لذلك فإِنَّ الآية أعلاه لا علاقة لها بالصلوات الجهرية والإِخفاتية في اصطلاح الفقهاء ،بل إِنَّ المقصود مِنها يتعلق بالإِفراط والتفريط في الجهر والإِخفات ،فهي تقول: لا تقرأ بصوت مرتفع بحيث يشبه الصراخ ،ولا أقل مِن الحد الطبيعي بحيث تكون حركة شفاه وحسب ولا صوت فيها .
أسباب النّزول الواردةحول الآيةالتي يرويها الكثير مِن المفسّرين نقلا عن ابن عباس تؤيِّد هذا المعنى .
وهُناك آيات عديدة مِن طُرق أهل البيت نقلا عن الإِمام الباقر والصادق( عليهما السلام )وتؤيد هذا المعنى وتشير إِليه{[2267]} .
لذا فإِنا نستبعد التفاسير الأُخرى الواردة حول الآية .
أمّا ما هو حد الاعتدال ،وما هو الجهر والإِخفات المنهي عنهما ؟الظاهر أنَّ الجهر هو بمعنى ( الصُراخ ) ،و( الإخفات ) هو مِن السكون بحيث لا يسمعهُ حتى فاعله .
وفي تفسير علي بن إِبراهيم عن الإِمام الصادق( عليه السلام ) أنَّهُ قالَ في تفسير الآية:
«الجهر بها رفع الصوت ،والتخافت بها ما لم تسع نفسك ،واقرأ بين ذلك »{[2268]} .
أمّا الإِخفات والجهر في الصلوات اليومية ،فهوكما أشرنا لذلكلهُ حكم آخر ،أو مفهوم آخر ،أي لهُ أدلة مُنفصلة ،حيثُ ذكرها فقهاؤنا رضوان الله عليهم في ( كتاب الصلاة ) وبحثوا عنها .
ملاحظة
هذا الحكم الإِسلامي في الدعوة إلى الاعتدال بين الجهر والإِخفات يعطينا فهماً وإِدراكاً من جهتين:
الأُولى: لا تؤدوا العبادات بشكل تكون فيه ذريعة بيد الأعداء ،فيقومون بالاستهزاء والتحجج ضدكم ،إِذ الأفضل أن تكون مقرونة بالوقار والهدوء والأدب ،كي تعكس بذلك نموذجاً لعظمة الأدب الإِسلامي ومنهج العبادة في الإسلام .
فالذين يقومون في أوقات استراحة الناس بالقاء المحاضرات الدينية بواسطة مكبرات الصوت ،ويعتقدون أنّهم بذلك يوصلون صوتهم إلى الآخرين ،هم على خطأ ،وعملهم هذا لا يعكس أدب الإِسلام في العبادات ،وستكون النتيجة عكسية على قضية التبليغ الديني .
الثّانية: يجب أن يكون هذا التوجيه مبدأ لنا في جميع أعمالنا وبرامجنا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية ،وتكون جميع هذه الأُمور بعيدة عن الإِفراط والتفريط ،إِذ الأساس هو: ( وابتغِ بين ذلك سبيلا ) .